Définition – Que signifie Purusha?
Purusha est un concept de la philosophie indienne faisant référence au Soi Cosmique, à la Conscience Cosmique ou au Principe Universel. Ce concept est né à l'époque védique lorsqu'il faisait référence à un homme cosmique sacrifié par les dieux pour créer toute vie.
L'école philosophique indienne de Samkhya et la philosophie yogique définissent le purusha comme une force masculine, opposée à la force féminine, prakriti (énergie créatrice primitive). Purusha se réfère à l'esprit et prakriti se réfère à la matière. Cependant, les deux écoles croient que la réalisation du purusha fait partie du chemin vers moksha (libération spirituelle).
On explique Purusha
Le yoga classique est une philosophie dualiste où l'univers est envisagé comme une combinaison de réalité matérielle perceptible (prakriti) et de lois et principes de nature non-perceptibles et non matériels (purusha). Prakriti est tout ce qui a changé, peut changer et est sujet à cause et effet. Purusha est le Principe Universel immuable et sans cause.
Dans le yoga, le purusha fait également référence au vrai Soi – dont la réalisation est un objectif de la pratique du yoga tel que défini dans «Les Yoga Sutras de Patanjali». C'est aussi le but ultime de toutes les pratiques védiques et de la philosophie, de l'examen et de la recherche védantiques.
Dans l'hindouisme, purusha est un terme très complexe et a des significations diverses. Il n'y a pas de consensus entre les différentes écoles de l'hindouisme sur la définition précise du purusha, et il appartient à chaque école et à chaque individu de tirer ses propres conclusions.
Dans les Upanishads, le concept de purusha a évolué pour désigner une essence abstraite du Soi et de l'Esprit, ainsi que le Principe Universel éternel, indestructible et omniprésent. Bien qu'il existe une variété de points de vue dans différentes écoles de l'hindouisme sur la définition, la portée et la nature du purusha, beaucoup d'entre eux conviennent que c'est ce qui relie tout et tout le monde.