Définition – Que signifie Pancha Klesha?
Pancha Klesha est un concept clé des Yoga Sutras de Patanjali, le premier texte connu pour codifier le Yoga. Sanskrit pour «cinq obstacles», pancha klesha sont des afflictions dans l'esprit qui forment les causes profondes de toute souffrance. Il est significatif qu'il y en ait cinq, car il s'agit d'un nombre sacré trouvé dans de nombreux concepts clés de l'hindouisme et de la philosophie yogique. Les pancha klesha sont:
- Avidya (ignorance)
- Asmita (égoïsme)
- Raga (envie)
- Dvesha (aversion)
- Abhinivesha (s'accrochant à la vie)
Bien que le pancha klesha puisse bloquer la croissance spirituelle, Patanjali prescrit une voie de yoga à huit membres pour surmonter ces obstacles. S'engager dans des pratiques, telles que l'asana, le pranayama et la méditation, peut aider à observer comment ces afflictions se manifestent dans l'esprit, le corps et la respiration, conduisant à la compréhension nécessaire pour les surmonter.
Le yoga nous aide à reconnaître notre vraie nature, ce sens inné d'amour, de paix, de clarté et de calme qui se trouve toujours à l'intérieur. On dit que si nous pouvons surmonter l'ignorance de cette vérité, les autres obstacles se dissoudront naturellement. C'est pourquoi Avidya est le premier klesha; il fournit une base à partir de laquelle surpasser tous les autres.
On explique Pancha Klesha
Ce n'est qu'en surmontant ces cinq obstacles que nous pouvons vraiment atteindre l'illumination ou le samadhi. Lorsque nous nous engageons avec le pancha klesha, nous sommes pris au piège des souffrances terrestres et incapables de progresser au-delà du corps physique. Notre vrai moi est libre de ces klesha, et ainsi reconnaître et comprendre ces souffrances dans l'esprit peut nous aider à revenir à notre vraie nature.
Avidya est sans doute le plus important de ces cinq obstacles, car l'ignorance entraîne une incapacité à reconnaître les autres afflictions. L'ignorance de notre vraie nature produit le type de souffrance le plus intense, car il crée un sentiment de séparation de tous les autres êtres. Vaincre l'avidya, c'est se souvenir de nos qualités innées de paix et de compassion, et avoir une forte conscience de notre connexion avec l'univers.
De l'ignorance, vient une perspective dualiste de soi et des autres. C'est asmita ou égoïsme, un sens dominant de moi, moi et moi. Nous oublions que nous sommes tous connectés, que ce qui fait mal aux autres nous fait mal et vice versa. L'égoïsme conduit à des attachements forts, non seulement aux possessions, mais aux personnes, aux lieux et aux rôles. Lorsque nous sommes attachés à nos désirs, nous éprouvons une forte envie ou raga, ce qui conduit à la souffrance quand tout n'est pas exactement comme nous le voulons.
Être contrôlé par l'envie provoque en fin de compte de l'aversion, ce besoin constant de s'éloigner des choses que nous trouvons désagréables. C'est dvesha, et cela perpétue un sentiment de mécontentement persistant et lancinant. Lorsque nous définissons des attachements, des désirs et des aversions de cette manière, il est naturel que nous craignions le changement. Cette accrochage à la vie est le dernier obstacle; abhinivesha. Ce n'est que lorsque nous sommes capables de lâcher prise et d'accepter l'impermanence que nous pouvons vraiment surmonter la souffrance.